林子大了什么鸟都有

机房大了什么人都有

看了贾樟柯的《公共场所》

没有任何故事，只有一个接一个意外的人物，不同的脸。场景更替，人物交换，在大同，这个老城。

不知道他想说什么，也许只想纪录城市中小人物的脸孔，只想扑捉这个城市的气氛。在大同煤矿弹尽之际，人们的生活会是如何呢？

概述
达达主义艺术运动是1916年至1923年间出现于法国、德国和瑞士的一种绘画风格，是一种无政府主义的艺术运动，它试图通过废除传统的文化和美学形式发现真正的现实。达达主义由一群年轻的艺术家和反战人士领导，他们通过反美学的作品和抗议活动表达了他们对资产阶级价值观和第一次世界大战的绝望。
达达主义的倡导人查拉在宣言中为达达主义下定义说：“这是忍不住的痛苦的嗷叫，这是各种束缚、矛盾、荒诞的东西和不合逻辑的事物的交织，这就是生命。”达达主义的目的和对新视觉幻象及新内容的愿望，表明了他们在以批判的观念重新审视传统，力图从反主流文化形式中解脱出来。达达破坏的冲动给当代文化以重要的影响，成了本世纪艺术的中心论题之一。

 

背景
1914－1918年的第一次世界大战，是欧洲各帝国主义国家之间利益再分配的一场厮杀，它给欧洲各国的社会生活带来普遍的紧张和危机。战争的炮火摧毁了艺术家们罗曼蒂克的想像，刚刚热闹起来的巴黎画坛，被寒冷、饥饿和军队的铁蹄一下子凝冻起来。于是，在中立国瑞士，在厮杀和对峙的缝隙里，一群流亡艺术家仍不肯放过这一丝生机，带着在战争中蒙受的惊恐和哀愁，似乎庆幸尚有这瞬间的生命和欢乐，而以一种玩世不恭的幽默和胡闹，创造了使公众瞠目结舌、一时不知所措的新艺术。这便是“达达”。正如这个运动的发起者阿尔普所说：“1915年在苏黎世，由于对世界大战的屠场失去了兴趣，我们转向美术。当战场的轰鸣声在远处响起时，我们则在粘贴纸片，吟诗作对，以我们全副灵魂引吭高歌。我们探索一种我们认为会把人类从这些时代的疯狂中解救出来的开创性艺术。”

 

Dadaism
达达主义，源于法语“达达”（dada），这是他们偶然在词典中找到的一个词语，意为空灵、糊涂、无所谓；法文原意为“木马”。它采取了婴儿最初的发音为名，表示婴儿呀呀学语期间，对周围事物的纯生理反应。宣称作家的文艺创作，也应象婴儿学语那样，排除思想的干扰，只表现官能感触到的印象。查拉在草拟的《宣言》中，曾为“达达”下了这样的定义：“自由达达、达达'达达，这是忍耐不住的痛苦的嗥叫，这是各种束缚、矛盾、荒诞东西和不合逻辑事物的交织；这就是生活。”有人还作过进一步的解释：“达达，即什么也感觉不到，什么也不是，是虚无，是鸟有。”达达主义者对一切事物采取虚无主义的态度，他们常常用帕斯卡尔的一句名言来表白自己：“我甚至不愿知道在我以前还有别的人。”查拉在回顾达达主义运动时说：“目的在于设法证明这各种情况下，诗歌是一种活的力量，文字无非是诗歌的偶然的、丝毫不是非此不可的寄托；无非是诗歌这种自然性事物的表达方式，由于找不到合适的形容词，我们只好叫它为达达。”
达达主义者的行动准则是破坏一切。他们宣称：艺术伤口应象炮弹一样，将人打死之后，还得焚尸、销魂灭迹才好；人类不应该在地球上留下任何痕迹。他们主张否定一切，破坏一切，打倒一切。因此，达达主义是虚无主义在文学上的具体表现。它反映了第一次世界大战期间西方某些青年的苦闷心理和空虚的精神状态。
自1919年在巴黎成立了达达团体后，巴黎就成了这一流派活动的基地，文艺杂志《文学》则达了达达主义者的喉舌。参加这一流派的作家有：布洛东、阿拉贡、苏波、艾吕雅、皮卡比亚等。达达主义虽然曾一度引起人们的注意，但终因精神空虚而不持久。到1921年，巴黎的一些大学生抬着象征“达达”的纸人，把它扔进塞纳河“淹死”，以表示对达达主义的憎恨。1923年，达达主义流派的成员举行最后一次集合而宣告崩溃，它的许多成员随即转向，参加到现实主义作家的行列。

 

尾声
尽管达达式的精神状态在当时西方青年中非常普遍，达达主义也确实一度引起人们注意，但它最终如昙花一现。1921年巴黎大学生抬着象征达达的纸人，把它扔进了塞纳河。达达主义也为超现实主义所取代。
达达主义波及视觉艺术、文学（主要是诗歌）、戏剧和美术设计等领域的文艺运动，是20世纪西方文艺发展历程中的一个重要流派，是第一次世界大战颠覆、摧毁旧有欧洲社会和文化秩序的产物。达达主义作为一场文艺运动持续的时间并不长，波及范围却很广，对20世纪的一切现代主义文艺流派都产生了影响。

　　哲学是从总体上教导人们善于处理和驾御自己同外部世界的关系的学问，是关于世界观和方法论的理论体系，它建立在具体科学之上，是对具体科学的高度概括和总结。哲学既来自具体科学，需要把握具体科学，又要站在一个较高的角度超越具体科学，它的研究对象是人与世界的关系。人与世界的关系的最根本的方面是思维与存在或精神与物质的关系问题。因此，物质与意识（或物质与精神、存在与思维）的关系问题是哲学的基本问题。
　　艺术哲学是对艺术的哲学思考、哲学分析，是对艺术作整体的透视与认识。

　　艺术哲学有两种含义，一是作为哲学的一个分支，被部分美学家当作“美学”的别称；二是艺术的哲学问题探讨，即高层次的艺术理论。这两种含义既有联系又有区别。

　　在西方传统美学理论中，多把美学称作艺术哲学。黑格尔把哲学置于一切科学之上，他依传统把美学作为哲学的一个部门置于他的庞大的哲学体系中，并将其界定为研究艺术的哲学的科学。由他的学生霍托根据他的讲课提纲编辑出版的名著《美学讲演录》被朱光潜先生译作《美学》，其实，按照他自己的意愿应称作《美的艺术的哲学》或简称作《艺术哲学》。在他看来，美学的研究对象是艺术，是美的艺术，自然界和现实生活中没有美，只有艺术才美，因此，美学的恰当名称应该是“美的艺术的哲学”。同样，依据上述传统，法国丹纳的著名美学著作也称作《艺术哲学》。
　　现代中国美学界，部分美学家仍然认为美学就是艺术哲学，是对各种艺术的一般理论概括。更多的美学家则认为，美学从哲学中分离出来后，不应再是“艺术哲学”，艺术作为人对现实审美活动的最高形成，固然是美学研究的重要内容，但毕竟不是美学研究的全部内容。
总之，艺术哲学在历史上，特别是在西方传统美学理论中被当作“美学”的同义语。但现代美学家较为普遍地认为，从科学发展的方向看，艺术哲学应着重研究有关艺术的哲学问题；而美学应研究包括艺术在内的美与审美的规律。两者既有联系，又有区别。如何把两者在研究对象上划分得清楚明确，使它们成为相互独立的成熟学科，还有待进一步深入地研究探索。

    今天，时光带走了萨特和他的许多密友和宿敌，出于意识形态的论战也基本冷却，大家可以平心静气地进行评论，普遍认为萨特虽是集存在主义大成的先哲，最能表现他的文艺创作才华的还是舞台。舞台这个空间让人面对面看到性格的发展、个人的选择、影响整个人生和某种道德的自由决定。舞台剧还包含了技巧和摹仿，提供适当的场合，对荒谬的存在、局外人的心态以及个人行为与历史常态的关系作出反思。

    戏剧充满风险和偶然性，演好以前成功还是失败很难预测。好剧本、好导演、好演员并不是绝对保证。明星名角都有很强的表现力，这种才能不但用于前台，也用于后台，经常是谁也惹不起的“神圣魔怪”，慷慨仗义时令人感动，勾心斗角时令人心寒。

    剧作家还有一种风险，就是舞台演出时剧本受到歪曲或篡改。昆德拉在《被背叛的遗嘱》中说，为了保持原作的精神不变，《等待戈多》的作者贝凯特在剧本上附加愈来愈详细的舞台提示，要求导演严格遵守。他还为《终局》一剧在德国演出而写了提示汇编出版，企图使他的执导方法永久定型。

    萨特也积极参与剧本的排演工作，但是剧本到了国外他就鞭长莫及，结果往往令他啼笑皆非。剧本与演出的不一致有时是无意的，有时是有意的，有时又是好意的、《死无葬身之地》写二战时期，一批青年选择协助同盟国抵抗德国，另一批青年选择追随维希政权迫害抵抗志士。这是不寻常时期的一个残酷现实。1947年在伦敦演出，英国导演不知是怕惹是非，还是不愿触动悲伤的回忆，把法国民兵的恶行全部删去，这样全剧就无法自圆其说，台上只看到抵抗者没有对象地进行英勇的斗争。

    美国人好不容易从萨特那里获得《肮脏的手》的演出权。合同上说明不得改动原意一丝一毫。在纽黑文、巴尔的摩演出很成功。但是萨特听到风声说有人认为这戏是反共的，有人又认为是亲共的。萨特觉得这都不是他的原意。要求美国经纪人把演出本寄给他看。一个月后演出也快近尾声了，萨特才收到在纽约百老汇演出的脚本。原剧压缩只剩三分之一，保留下来的台词仅有十分之一，还分散在各场中，显得与前后的对白格格下入。萨特不识英语，当波伏瓦边读边译，每句话他听了感到耳根发热。而经纪人轻描淡写地说：“总的说来演出与原作差不多。”

    1948年2月柏林首次演出《苍蝇》，德国导演把它看作是一部虚无主义作品，删去几场戏，保留的场次处理得恰与原剧背道而驰。演员不断地唤叫，满头大汗，地上打滚，简直是一台疯人。落幕后德国人鼓掌半个多小时，尤其萨特亲临参加首演式是一件大事。那晚在德国人眼里是萨特的一次凯旋。萨特被大家簇拥到台上，接受从四周响起的喝彩声。波伏瓦坐在萨特旁边看了后写信给朋友，一场戏演得这个样子对原作是一个纯然的耻辱！看来，建立在误解上的崇拜，到处不少。

 

      短篇小说《墙》写于1939年，已译成二十八种文字，是萨特最具代表性的作品之一 ，短篇小说《墙》描写一个西班牙反法西斯战士格里临刑前在监狱里等候处决时的种种心理活动，作家由此要说明对死亡的恐惧是界于生死之间的一堵墙，只要逾越对死的恐惧，就能获得生的自由。它通过巴勃洛·伊比埃塔从生到死，又从死到生的曲折经过反映出在现实生活的“肮脏世界”里人们的心理状态和处世哲学。作者认为生命就是存在与虚无的摩擦点，死亡与生命之间所存在的这道“墙”并不是不可逾越的。由于萨特是从一个动物人的角度去描写人物的心理和思想，因此，尽管描写的是革命者，但他们的形象并不高大，作者所要力求塑造的是一群“肮脏世界”的“生存者”。

      让-保罗·萨特（1905－1980），法国当代著名作家，哲学家，存在主义文学的创始人。父亲是海军军官，在萨特两岁时去世，后来他就跟随寡母到当大学教师的外祖父家中生活。萨特二十岁考入巴黎师范学院哲学系，毕业后担任中学教师。1933年去柏林，投身于德国著名的哲学家胡塞尔和海德格尔的门下深造。回国后，他在执教的同时从事写作。1939年，第二次世界大战爆发，萨特应征入伍，第二年被俘，一年后获释。
萨特的成名作是1938年出版的长篇小说《恶心》，这一部带有自传性质的日记体小说，通过中心人物罗康丹对世界和人生的看法，充分表达了作者的哲学观念——存在主义。它的特征是以“自我”为中心，认为人是其存在先于本质的一种生物，人的一切不是预先规范好的，而是在日常行动中才形成的，萨特有句名言：“行动吧，在行动的过程中就形成了自身，人是自己行动的结果，此外什么都不是。”存在主义文学作为萨特存在主义哲学的一种体现形式，具有它鲜明的特征，这些特征的核心是“真实感”，即提倡文学作品要如实地、赤裸裸地，一览无余地把世界和人类表现出来，绝对不应该把作品中的人物典型化、集中化，不应该要求他们比现实世界中的人物来得更美或更丑。在艺术技巧上，萨特喜爱自然主义地渲染人的卑下情感和事物的丑恶细节，经常用大段的“意识流”打断或代替故事的叙述，结构比较松散。萨特是当代法国哲学界、文学界的首要人物，他以他的存在主义哲学思想，影响了法国以至全世界整整两代文学家和思想家。
　　萨特的著作除《恶心》以外，著名的还有短篇小说集《墙》（1939），长篇巨著《自由之路》三部曲：《懂事的年龄》（1945）、《弥留期》（1945）和《心灵之死》（1949）；剧本《苍蝇》（1943）、《密室》（1944）、《死无葬身之地》（1946）、《可敬的妓女》（1946）、《肮脏的手》（1948）、《魔鬼与上帝》（1951）、《托洛亚妇女》（1960）等。此外，他还撰写了大量的哲学著作、论文和作家传记，并主办了很有影响的《现代》杂志。萨特出子“他那思想丰富，充满自由气息和找来真理精神的作品，已对我们时代产生了深远的影响”，而被授予1964年诺贝尔文学奖金，但萨特没有接受这一奖金，理由是“他谢绝一切来自官方的荣誉”。